Exposição “Europa oxalá”
Lisboa, Fundação Gulbenkian – Galeria principal (4 mar. – 22 ago. 2022)
A exposição, comissariada por António Pinto Ribeiro e pelos artistas Katia Kameli e Aimé Mpane, é temporária e itinerante, tendo sido apresentada no MUCEM – Musée des civilisations de l’Europe et de la Méditerranée, em Marselha (20 out. 2021-16 jan. 2022), e seguirá para o Museu Real da África Central – AfricaMuseum, em Tervuren, na Bélgica (6 out. 2022-5 mar. 2023).
O título “Europa oxalá” remete para a Europa do futuro (oxalá – do árabe inshā’Allāẖ, “se Deus quiser”, utilizada como interjeição para exprimir o desejo de que algo aconteça). A escolha deste título para a exposição de cerca de 60 obras de 21 artistas afro-europeus1, nascidos na Europa pós-colonial e cujas origens familiares se situam nas antigas colónias em África (Angola, Argélia, Benim, Cabo Verde, Congo, Guiné-Bissau, Madagáscar), aponta para problemáticas que ultrapassam o universo europeu e artístico em sentido restrito.
Partindo deste núcleo de artistas de segunda e terceira geração de emigrantes e que fizeram a sua formação académica e artística em países europeus, esta exposição centra-se na forma como acolhem e exprimem as memórias culturais e sociais das suas raízes africanas e na forma como vivenciam a sua integração nas culturas e sociedades ocidentais. A exposição tem implícito o questionamento acerca do racismo, do colonialismo, das diásporas e da multiculturalidade identitária, mas também aborda temas correlacionados como as questões de género ou a sustentabilidade ambiental.
Um dos méritos mais marcantes da exposição é a negação dos convencionalismos eurocêntricos em relação à arte africana e ao preconceito que a reduz ao artesanato e às réplicas de artefactos de referências étnicas, religiosas e rituais feitas para o mercado ocidental. O rompimento com o pensamento colonial é metaforicamente explícito na primeira peça exposta usada como imagem da exposição (vd. foto de topo): a obra Dada (2018), de Sabrina Belouaar (Charenton-le-Pont, França, 1986) – mãos que se soltam do cinto (o pai, de ascendência argelina, foi operário numa fábrica de cintos) que as amarrava – se, por um lado, evoca a opressão que amarrava os povos colonizados, por outro lado, evidencia a força das mãos que se libertaram desse jugo e dos estigmas que lhe eram associados.
Noutra obra, a escultura Chimère (2015), Sabrina Belouaar representa as memórias do império colonial (ramo de lírios) e o passado (pele de cabra) como algo inverosímil.
Porém, será um equívoco pensar que as expressões destes artistas se limitam a uma perspetiva africana ou que estas narrativas são versões particulares de um grupo facilmente identificado e circunscrito. Alguns apropriam-se das memórias, eventualmente através da pesquisa arquivística, para as cruzar com as experiências pessoais na construção de novas narrativas.
Isso fica patente, logo no início da exposição, com a instalação Tales of Lisbon (2020), de Mónica de Miranda (Porto, 1976), com um conjunto de registos fotográficos e sonoros dos objetos encontrados nos escombros de casas demolidas nos bairros de entre Caxias e Sacavém, para onde foram relegados os emigrantes vindos das antigas colónias portuguesas. Porém, enquanto traçam uma geografia dos subúrbios, aqueles são também registos vestígios do “nosso” passado, das memórias que de um quotidiano entretanto perdido, dos pedaços de histórias em que nos revemos, levando o observador a identificar-se emocionalmente nos labirintos da narrativa.
O discurso torna-se mais intimista nos desenhos exímios e minuciosos de Pedro A. H. Paixão (Lobito, Angola, 1975). Em Il Pentito (2019), autorretrata-se enquanto agente de memórias, segurando nas mãos uma cabeça decepada: a paisagem Rio Queve (2019) e, sobretudo, em La Lupara (2020), o retrato da bisavó, Aurora Duarte de Castro, nascida no final do século XIX em Benguela-a-Velha, filha de mãe angolana e pai português. O retrato, carregado de significações e com alusões à mitologia romana, representa uma mulher crioula sentada num cadeirão de verga de estilo colonial e segurando uma pistola pousada sobre o colo. Introduz, desta forma, uma referência à burguesia angolana que, em meados do século XIX, queria a independência política e a libertação do poder colonial português.
Outros artistas são mais explícitos na transcrição das memórias acerca do conflito entre o colonizador e o colonizado. Márcio Carvalho (Lagos, 1981), nas obras da série “Falling thrones” (2019), justapõe as figuras monocromáticas do poder colonial, como o rei português D. João I e o rei belga Leopoldo III, às figuras mais densas e coloridas de atletas, representando respetivamente, Josina Muthemba Machel (Moçambique, 1945-1971) e Patrice Lumumba (Congo, 1925-1961), representando, ambos, destacadas figuras na luta contra olímpicos o colonialismo. Recria, de forma estética e assertiva, o atual movimento do derrube de estátuas de personagens associadas ao colonialismo.
No adensar da memória, as fotomontagens Figures (2016-19) de Malala Andrialavidrazana (Madagascar, 1971) sobrepõem signos do passado – postais, selos, gravuras, notas de banco – a mapas antigos, usados como argumento e propaganda na construção dos impérios coloniais oitocentistas, compondo novas cartografias e releituras da história.
Délio Jasse (Luanda, 1980), em Terreno ocupado (2014), evoca as memórias do passado colonial persistentes em Luanda em confronto com a reconfiguração da capital após a independência. A partir da recolha sistemática de fotografias em mercados, lojas antigas ou arquivos privados, depois trabalhadas com técnicas analógicas como a aplicação de raios UV que lhes conferiram uma tonalidade azulada, Délio Jasse compôs um mapa da transformação e da transfiguração urbana entre colonialismo e pós-colonialismo.
Sammy Baloji (Lubumbashi, Congo, 1978) questiona a perceção do passado colonial amenizada pelo esquecimento. Numa instalação sem título (2016-20), apropria-se de uma prática popular na Bélgica, país colonizador do Congo, que consiste em utilizar obuses disparados na Primeira e na Segunda Guerras Mundiais como jarras de flores nos interiores domésticos. O fabrico desses obuses dependia da exploração das zonas de mineração de cobre em Katanga, de onde Baloji é natural. De forma metafórica, as plantas tropicais foram aclimatadas aos interiores europeus, tal como a memória do colonialismo e da escravatura foi banalizada.
Por vezes, essa memória é deliberadamente obliterada. Na instalação fotográfica Trou de mémoire (2018), Katia Kameli traz a imagem do Memorial da Libertação, feito em 1978 pelo artista argelino M’hamed Issiakhem. Trata-se de uma estrutura de betão onde foram esculpidas duas mãos que quebram as correntes que as prendem, celebrando a era pós-colonial, foi construído sobre o antigo memorial de guerra, Le grand pavois (1928), de Paul Landowski, para homenagear os combatentes franceses e argelinos na Primeira Grande Guerra. Atualmente, as brechas abertas nesta estrutura permitem entrever o monumento subjacente. Kameli prolonga o efeito deste do jogo de dissimulação-exibição do passado e destas sucessivas camadas de memórias, em que a seguinte procura obliterar a anterior, cobrindo a imagem de fundo com um acordeão de postais ilustrados da época do monumento de Landowski e, portanto, contrariando a tendência atual de suprimir os vestígios coloniais.
Ça a été (2009), escrito em letras metálicas sobre um chicote de couro, numa instalação de Djamel Kokene-Dorléans (Ain El Hammam, Algéria, 1968), fixa esses vestígios no passado, como um sinal de esperança.
Porém, Nú Barreto (São Domingos, Guiné-Bissau, 1966), em Traços diário 3 (2020), recorre a registos fragmentados ou micronarrativas visuais, em que cruza desenhos, pinturas e colagens, para denunciar o caos, o sofrimento e a vulnerabilidade que assolam o continente africano. As figuras, frequentemente inacabadas, deformadas ou dilaceradas, emergem num fundo de papel pardo entre pinceladas amareladas, aqui associado à incerteza, e vermelhas numa alusão ao sangue derramado pela doença, pela guerra ou pela tragédia.
A perceção da Europa em confronto com a memória violenta do passado colonial é o cerne da instalação Ngunda (2018-20), asilo, de Aimé Mpane (Kinshasa, Congo, 1968). Questionando o simbolismo da bandeira da União Europeia, com um círculo de 12 estrelas sobre um fundo azul, para um número variável de países membros, substituiu-as por flores e, no centro do círculo, fez um rasgão longitudinal. O azul e as doze estrelas são atributos marianos e o rasgão evoca a silhueta da Virgem, questionando o estatuto sacralizado da União, dos seus ‘tratados’ e dos ideais de ‘pacificação’, ‘democracia’ e ‘justiça’ inscritos em inviáveis rodas quadradas.
Do mesmo artista, a obra Table de fraternité (2020), um mural em tesselas de madeira, tem igualmente uma alusão religiosa e cristã e reinterpreta o tema iconográfico da Última Ceia e a sua formalização na obra homónima de Leonardo da Vinci, inserindo uma multiplicidade étnica na representação das figuras e atributos da contemporaneidade (smartphone, tablet, laptop Mac) e da economia global (mapa, barras de ouro). Além de questionar os símbolos da Europa, Aimé Mpane reformula a sua iconografia, retirando-lhe a perspetiva eurocêntrica.
Estas denúncias são narrativas de superação: os artistas são portadores de memórias ancestrais e identitárias, que não querem esquecer e que veiculam nas suas intervenções sem camuflar a crueza da violência, do sofrimento e dos traumas que ainda persistem, numa linguagem límpida mesmo quando mais simbólica. Ainda que a mágoa ou a revolta transpareçam e ao contrário das gerações precedentes, não se vislumbram traços de nostalgia pelo passado ou pelos locais de origem, apresentando, como diz António Pinto Ribeiro, “uma disposição transterritorial” (cit. in Marmeleira, 2022). Porém, nesta exposição, há uma outra vertente discursiva centrada na contemporaneidade e na identidade das suas gerações.
Mohamed Bourouissa (Blida, Argélia, 1978) traz o registo da geração de jovens com raízes africanas e nascidos na Europa e das suas referências culturais, em Nous sommes Halles (2002). Inspirado nas fotografias de jovens nova-iorquinos tiradas por Jamel Chamazz e reunidas no livro Back in the day (2001), documentando o aparecimento da cultura hip-hop nos bairros de Brooklyn, Queens e Harlem, Mohamed Bourouissa, entre 2002 e 2005, esteve em Châtelet-les-Halles, ponto de encontro dos jovens vindos dos bairros periféricos (banlieues) de Paris, a fotografar a geração caillera (de racaille, escumalha), subcultura surgida no início dessa década. Centrou-se naqueles que, em imitação do grupo de rap Ärsenik, vestiam roupas Lacoste, subvertendo a imagem da marca de luxo e os padrões de uso veiculados nas suas campanhas publicitárias e apropriando-se de outros produtos de marca, como os chapéus bucket da Kangol, os óculos de sol da Gazelle ou as sapatilhas da Adidas.
No mesmo sentido, também Sara Sadik (Bordeaux, 1994), no vídeo Khtobtogone (2021), utiliza a estética e a linguagem do videojogo GTA para retratar a cultura beurcore da comunidade magrebina de Marselha através do quotidiano e das emoções vividas por Zine, um jovem da classe trabalhadora na diáspora.
Num projeto mais recente, datado de 2020, durante o confinamento imposto pela pandemia de Covid-19, Pauliana Valente Pimentel (Lisboa, 1975), na série “Afro descendente”, captou os retratos de jovens artistas lisboetas de origem africana e, refletindo as questões trazidas pelo movimento Black Lives Matter, registou as suas impressões acerca da experiência de ser europeu com denúncias de racismo e discriminação – “Eu nasci num país da Europa que está constantemente a dizer que eu não sou de cá […]”, Isabel Zuaa – e da consciência do passado colonial – “A Europa precisa recontar a história. Olhar para o passado de brutalidade e destruição. Não pode fechar portas aos que chegam quando no passado entrou sem licença”, Nádia Yaracema.
Francisco Vidal (Lisboa, 1978) sintetiza a fluidez das novas gerações e das suas identidades híbridas ou transculturais, que absorvem a dimensão espacial do território. Na obra Rhythm and poetry (2006), sobrepõem-se figuras e objetos e cruzam-se referências díspares, numa composição cheia de movimento e cores vivas. O artista é, ele próprio, eclético, ao misturar retratos cubistas, padrões africanos, signos da cultura hip-hop, caligrafias e graffiti urbano.
A par das obras conceptuais e da reabilitação do desenho e da pintura figurativa (Francisco Vidal, Nú Barreto, Pedro A. H. Paixão), há propostas inovadoras no uso da tecnologia digital (Sara Sadik) e no desenvolvimento de temas relacionados com a cultura pop.
Neste âmbito, a obra de Sandra Mujinga (Goma, Congo, 1989) mostra uma nova dimensão de apropriação tecnológica. A obra Camouflage waves #2 (2018) consiste numa imagem do dançarino e coreógrafo Adrian Blount em três impressões a jato de tinta sobre filme, sobre as quais colocou um PVC transparente passado a ferro, criando uma superfícies deformadas e empoladas onde o corpo parece liquefazer-se no vácuo.
Também Josèfa Ntjam (Metz, França, 1992) se exprime através da tecnologia digital. No filme Mélas de Saturne (2020), sublinha o sentido de negritude associado ao termo grego mélas, a que associa os novos poderes do espaço virtual e da darknet, numa confluência em que integra os abismos oceânicos, propondo uma viagem iniciática que aborda temas mitológicos, cosmológicos e científicos.
Enquanto desconstrói o conceito da ‘origem’ propõe novas comunidades miscigenadas, globais e inclusivas e introduz o conceito de hibridismo, explorado na obra Et le corail tomba de l’arbre (2019). O coral torna-se o símbolo de coletividade, sem perder individualidade, e de infiltração (miscigenação ou hibridismo) entre o animal e vegetal.
Os temas da contemporaneidade e dos discursos pós-coloniais, plasmados nos conceitos de hibridismo e globalização, são sintetizados nas obras Souvenir (2009) e Épuration élective (2009), de Fayçal Baghriche (Skikda, Algéria, 1972). Um globo terrestre e iluminado (Souvenir), posto a rodar de forma que seja impossível distinguir os contornos dos continentes, é uma perspetiva poética e otimista da ausência de fronteiras rígidas, sem fundamentalismos identitários a justificar conflitos e ruturas. Embora possa ter subjacente o presságio de um mundo descontrolado, insinua-se a possibilidade de novas trajetórias e de um espaço de pluralismo cultural. O apagamento ou a diluição dos limites mantém-se na parede azul, simulando a abóbada celeste (Épuration élective), feita a partir da ampliação de uma página da dupla página de um dicionário com as bandeiras dos vários países, coberta de tinta à exceção das estrelas.
Do passado colonial ao futuro, o discurso expositivo (ou a pluralidade de micronarrativas) gira em torno da pós-memória (ou memória intergeracional), isto é, da transmissão de memórias entre gerações e da forma como os traumas do passado são processados e veiculados, através do trabalho dos artistas europeus de segunda e terceira geração. A pós-memória é uma reconstrução do que não há, a lembrança de uma experiência em que o indivíduo não esteve diretamente envolvido, mas que conhece através de histórias, imagens e comportamentos observados entre aqueles com quem cresceram (Hirsch, 2012, p. 5).
As micronarrativas existentes em cada obra são autónomas, ainda que contribuam a construção de um discurso comum e transversal. Por isso, não houve, aqui, a intenção de criar um percurso unívoco e de permitir a leitura individual de cada obra e a construção de múltiplas ligações e interligações. A conceção do espaço museográfico favorece a perceção das diferentes linguagens estéticas e da micronarrativa subjacente a uma obra em particular, sem perder a noção do conjunto e da linha seguida pelo discurso museológico. A exposição é uma obra intencionalmente aberta e sem limites: as janelas criam a ligação ao exterior, reforçando a epígrafe de ausência de fronteiras e dos pluralismos a que a sociedade pós-colonial se propõe.
Há, ainda, um outro mérito, não despiciendo, nesta exposição: a antologia de um grupo de artistas com linguagens estéticas distintas, apontando para novas vias da criação artísticas, novas formulações, técnicas e suportes. Ser afro-descendente é uma circunstância que deu o mote à exposição. Esta geração de artistas recupera o sentido crítico e analítico, revalorizando, de forma inequívoca, o desenho e a pintura figurativa, dando um novo fôlego à arte conceptual e propondo a sua articulação aos media e à tecnologia digital.
Oxalá, Europa.
Referências:
Hirsch, M. The generation of postmemory: Writing and visual culture after the holocaust. New York: Columbia University Press, 2012.
Marmeleira, J. (2022, 4 mar.). Descolonizar a Europa com a subtileza da memória, In Público. Acedido em https://www.publico.pt/2022/03/04/culturaipsilon/noticia/descolonizar-europa-subtileza-memoria-1997551
- Sete destes artistas têm nacionalidade portuguesa: Carlos Bunga, Délio Jasse, Francisco Vidal, Márcio Carvalho, Mónica de Miranda, Pauliana Valente Pimentel e Pedro A. H. Paixão. [↩]
OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Maria Isabel Roque (7 de Julho de 2022). Europa oxalá: narrativas pós-memória. a.muse.arte. Recuperado em 8 de Novembro de 2024 de https://doi.org/10.58079/b54t