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Santa Sofia: basílica, mesquita, museu, mesquita

24 de julho de 2020: dia em que a basílica de Santa Sofia (lat. Sancta Sophia, gr. Hagia Sophia, Divina Sabedoria), em Istambul, volta a ser mesquita.

Presidente Tayyip Erdogan (ao centro) durante a primeira oração na Grande Mesquita de Hagia Sophia
Istamnbul, 24 jul. 2020
Foto: Murat Cetinmuhurdar/PPO/Handout via Reuters

No passado dia 10 de junho, o presidente Recep Tayyip Erdogan assinou o decreto que devolve o edifício ao culto muçulmano, anulando o seu estatuto como monumento e museu que conservava desde 1934, por iniciativa de Mustafa Kemal Atatürk, fundador da Turquia moderna. No âmbito mais alargado da sua política de secularização do Estado, Atatürk fez da transformação de Santa Sofia em museu um emblema de uma Turquia laica.

Se Atatürk pretendia construir um Estado laico, definindo a separação entre religião e património, Erdogan promove o compromisso político com a islamização e a revitalização nostálgica do Império Otomano. Simbolicamente, o dia escolhido para a primeira oração na mesquita comemora o 97.º aniversário do tratado de Lausanne que fixou as fronteiras da Turquia moderna que Erdogan pretende rever no âmbito de um projeto pan-islamista e neo-otomano (Haddad1, 2020). Se Atatürk procurava apagar a história otomana, Erdogan torna-a a sua principal referência e, por seu turno, tenta eliminar a herança de Atatürk.

Hagia Sophia foi construída em Constantinopla (atual Istambul), no século VI (532-37), no tempo do imperador bizantino Justiniano I. A igreja original teria sido ordenada por Constantino I, em 325, sobre as fundações de um anterior templo pagão, sendo consagrada pelo filho e sucessor Constantino II, em 360. O edifício foi danificado em 404, num incêndio que deflagrou durantes os tumultos que se seguiram ao segundo banimento de João Crisóstomo, patriarca de Constantinopla. Recuperado por Constante I, o templo foi reconsagrado em 415 por Teodósio II, sendo novamente queimado durante a revolta de Niké2, o que deu a Justiniano I a oportunidade de o substituir por uma construção magnífica que se tornasse o símbolo do seu poder restaurado.

Justiniano a orientar um dos arquitetos na construção de Santa Sofia
Crónica de Santa Sofía (manuscrito), século VI
Vaticano, Biblioteca Vaticana

Antémio de Talles, juntamente com Isidoro de Mileto, conhecidos também pelas suas competências em matemática e mecânica, foram os arquitetos responsáveis pela obra, cuja planta centralizada incorpora, de forma original, o plano basilical. Na construção, estiveram envolvidos cerca de dez mil trabalhadores recrutados em todo o império bizantino, de onde provinham também os materiais utilizados,  como o pórfiro do Egipto, o mármore verde da Tessália, a pedra negra do Bósforo ou a pedra amarela da Síria.

Plano e corte de Santa Sofia
Elaborado a partir de imagem em Folha de São Paulo

A estrutura é composta por átrio (entretanto, desaparecido), nártex e igreja, o plano axial adquire características de planta centrada, combinando dois tipos de planta, circular e longitudinal (77 x 72 m). O interior, estruturado em dois níveis, evidencia uma arquitetura hierarquizada a partir do espaço central, encimado por cúpula apoiada em pendentes, que fazem a transição da calote esférica para o quadrado da base, e escorada, a norte e a sul, por grandes contrafortes e, a este e oeste, por duas êxedras de colunas, formando absides secundárias com quatro ou mais êxedras igualmente encimadas por semicúpulas. A cúpula bizantina, ao contrário da romana, não se apoia num tambor, mas sobres pendentes e num sistema de descarga de forças das estruturas axiais, através das absides escalonadas: semicúpulas adjacentes, mais baixas e com o mesmo diâmetro da central; semicúpulas apoiadas em nichos e secções de abóbadas de berço.

Santa Sofia: interior
Imagem: El Español (2019, 30 abr.)

O exterior é sóbrio, constituído por volumes predominantemente circulares, a que posteriormente se adicionaram os minaretes.

Santa Sofia: interior
Santa Sofia: interior
Imagem: El Español (2019, 30 abr.)

O interior é vasto e luminoso, conseguido por um complexo sistema de fenestração, nomeadamente na base da cúpula e semicúpulas, vazadas por janelas em arco, permitindo a entrada da luz que confere maior leveza à estrutura e que, ao incidir sobre o revestimento em mosaico dourado, oferece uma intencional atmosfera celestial ou solar. A decoração é igualmente sumptuosa: paredes ricamente revestidas a mosaico, colunas de capitéis decorados e chão de mármore polido.

O historiador bizantino Procópio de Cesareia, na obra De aedificiis (I, i, 23 ff), escrita em meados do século VI, descreveu Hagia Sophia, como uma igreja que, tendo sido construída com operários vindos de todo o mundo, se tornou um espetáculo de grande beleza, marcado por uma inefável beleza que combina a grandeza do edificado com a harmonia das proporções, sem excesso nem deficiência; o interior, inundado de luz – “You might say that the [interior] space is not illuminated by the sun from the outside, but that the radiance is generated within, so great an abundance of light bathes this shrine all round” (cfr. Procópio, op. cit. in Mango, 1976, p. 72) – é coberto por uma imensa cúpula esférica e dourada – “It seems not to be founded on solid masonry, but to be suspended from heaven by that golden chain98 and so cover the space” (id., ibid., p. 74).

A atual estrutura mantém bastante do edifício de Justiniano, sem prejuízo das alterações que o tempo lhe causou e apesar dos estragos provocados pelo terramoto que, em 558, provocou o colapso parcial da cúpula, após o que foi necessário reconstruí-la numa escala menor e reforçar todo o edifício. No século IX, Santa Sofia foi novamente danificada, primeiro no grande incêndio de 859, depois pelo terremoto de 869 e o de 989. Os trabalhos de restauro, que prosseguiram até 994, ano da reabertura, foram acompanhados pela renovação do espaço interno, incluindo imagens, na sequência do período iconoclasta3.

Após o período iconoclasta, foi adicionada, na segunda metade do século IX, uma grande quantidade de mosaicos e outras decorações figurativas. Entre as mais relevantes, cita-se as imagens de Cristo Pantocrator e da Virgem Theotokos (Mãe de Deus), definindo os tipos iconográficos que influenciam as suas representações na arte ocidental (Cormack, 1981). Além da figuração religiosa, as representações dos casais imperiais (Zoé e Constantino IX Monómaco;  Irene e João II Comneno) são as únicas imagens em larga escala dos governantes dos séculos XI e XII, preservadas na capital, fornecendo um manancial de informação sobre a época (Kiilerich, 2004).  Durante o saque de Constantinopla, em 1204, venezianos e cruzados vandalizaram as estruturas bizantinas importantes da cidade, incluindo os mosaicos dourados da Santa Sofia.

Déisis (Tripomorfo): Cristo Pantocrator, ladeado pela Virgem e São João Batista
Mosaico, séc. XIII
Istambul, Santa Sofia
Mosaïques de l’entrée sud-ouest de Sainte-Sophie (Istanbul, Turquie)

Após a conquista turca de Constantinopla em 1453, que marca o fim do império bizantino, o sultão otomano Mehmed II converteu a igreja em mesquita, adicionando-lhe um minarete (torre, no exterior, usada para a convocação para a oração), inicialmente em madeira, um mihrab (nicho que indica o direção de Meca) e um minbar (púlpito). Os restantes minaretes foram posteriormente adicionados; os dois minaretes idênticos, erguidos no lado oeste, encomendados provavelmente por Selim II ou Murad III, foram construídos pelo renomado arquiteto otomano Sinan nos anos 1500. Santa Sofia tornou-se o símbolo do poder e da riqueza do império otomano, que se manteve até à primeira Grande Guerra.

Erdogan é, agora, comparado a Mehmed II, numa estratégia de propaganda que procura iludir a crise que tem vindo a avolumar-se na Turquia e que foi agora agravada pela pandemia covid-19. No entanto, o paralelismo entre Erdogan e Mehmed II parece ser (perigosamente) bem mais amplo, tal como indicia o discurso que proferiu ao anunciar a reconversão da basílica, como o prenúncio da libertação da Cúpula do Rochedo, a Mesquita de Al-Aqsa, em Jerusalém, e, subtende-se, da hegemonia muçulmana. De resto, na Turquia, já são várias as igrejas históricas transformadas em mesquitas. Em primeira instância, cabe aos turcos a decisão sobre o estatuto e o uso que atribui ao seu património. Mesmo que Santa Sofia esteja incluída na lista de património da Humanidade e que esta medida contrarie a Convenção do Património Mundial de 1972.

A passagem de museu a mesquita é, antes de mais, uma alteração de funcionalidade do profano para o religioso. Considerando que a função é significante (função-signo), esta mudança acarreta perdas e ganhos: enquanto acarreta novos sentidos, ou uma nova camada de significação, tende a obliterar os anteriores. A questão é que estes se afiguram mais relevantes.

Na sequência do ruído que esta notícia naturalmente provocou, sobretudo na Europa, surgiu a garantia de que todos poderão continuar a visitar a mesquita, independentemente da nacionalidade ou religião.

A principal questão relaciona-se com o facto de o Islão não admitir representações da figura humana nos locais de culto. Após a conversão do monumento em mesquita, em 1453, grande número de mosaicos foram cobertos com uma pasta de cal acabou por danificá-los. No século XIX, os mosaicos foram restaurados pelo arquiteto suíço Gaspare Fossati, sob a ordem do sultão Abdülmecid. Num registo de Fossati, gravado pelo litógrafo belga Louis Haghe é visível que, após esse restauro, apenas os rostos continuaram cobertos, deixando visível a restante decoração, incluindo as vestes e adereços das imagens.

“Vue générale de la grande nef, en regardant l’occident”
Gaspare Fossati e Louis Haghe (lit), 1852
Library of Congress, Prints and Photographs division, digital ID cph.3g11883

Porém, agora, parece estar garantida a preservação dos mosaicos, ocultando-os durante as orações através de cortinas e sistemas de iluminação ou raios laser, enquanto as orações individuais serão feitas em zonas sem decoração figurativa. As imagens da mesquita, durante as orações de Sexta-feira mostram uma solução sóbria e discreta a ocultar os mosaicos.

Panos a cobrir os mosaicos figurativos e de temática cristã na reabertura de Santa Sofia como mesquita
Istambul, 24 jul. 2020
Foto: Murad Sezer/Reuters

Do ponto de vista material, o património poderá não ser danificado, enquanto o edifício regressa à função religiosa que está na sua génese e à condição de mesquita que foi a sua ao longo de séculos. Se for apenas isto, não tem mal e prova a vitalidade orgânica do património na sua articulação com a sociedade. As dúvidas residem na execução (é viável a ocultação dos mosaicos? esta é compatível com o horário das orações?), mas sobretudo nas intenções subjacentes a esta mudança.

Referências:
Cormack, R. (1981). Interpreting the mosaics of Saint Sofia at Istanbul. Art History, 4(2), 131-49. DOI: 10.1111/j.1467-8365.1981.tb00707.x
Fernandes, C. C. (2015). O Iconoclasmo Bizantino: Problemas e perspectivas. Revista Mundo Antigo, 4(8), 115-129. Acedido em http://www.nehmaat.uff.br/revista/2015-2/artigo05-2015-2.pdf
Haddad, M. (2020, 3 mar.). «Erdogan mène un projet panislamiste et néo-ottoman qu’il faut combattre de toute urgence». Le Figaro. Acedido em https://www.lefigaro.fr/vox/monde/erdogan-mene-un-projet-panislamiste-et-neo-ottoman-qu-il-faut-combattre-de-toute-urgence-20200303
Kiilerich. B. (2004). Likeness and icon: The imperial couples in Hagia Sophia. Acta ad archaeologiam et artium historiam pertinentia, (180), 175-203. DOI: https://doi.org/10.5617/acta.5716
Mango, C. A. (1972). The art of the Byzantine Empire, 312-1453: Sources and documents. Englewood Cliffs, N.J: Prentice-Hall.

  1. Mezri Haddad, filósofo formado pela Sorbonne e diplomata tunisino. Sendo um intelectual muçulmano, é especialista em teologia católica. Entre a obra publicada, onde procura promover o diálogo entre religiões, culturas e civilizações, destaca-se Islamisme et Occident: une alliance à haut risqué (2011). []
  2. A revolta de Niké, em 512, resultou de uma disputa sobre uma corrida de cavalos, em que Niké e o cavalo da equipa de Justiniano ficaram quase empatados. Consultado para decidir o vencedor, o imperador escolheu o seu, servindo de pretexto para que eclodisse um motim latente de cariz político, social e religioso. []
  3. O período iconoclasta de Bizâncio (726-843) corresponde à luta travada em torno das imagens religiosas e seus adeptos (os iconófilos), que culminou na proibição e destruição desses ícones. Este período teve início em 726. Um primeiro restabelecimento do culto das imagens ocorreu em 787, mas a iconoclastia foi novamente reposta em 815. O “Triunfo da Ortodoxia”, restaurando a presença das imagens, marca o fim deste período, 843 (Fernandes, 2015. []

OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Maria Isabel Roque (25 de Julho de 2020). Santa Sofia: basílica, mesquita, museu, mesquita. a.muse.arte. Recuperado em 16 de Maio de 2025 de https://doi.org/10.58079/b530


4 comentários em “Santa Sofia: basílica, mesquita, museu, mesquita”

  1. It was a very fair article, I really enjoyed it. 👏
    After the announcement of returning to the mosque, I remained silent, cause there was a vast majority against it.
    There are some questions, that I would like to ask who disagree:
    1. If some countries do not move on the direction that usually western society moves, is that wrong?
    2. Do they know how many mosques demolished because of determination to the previous function of that place?
    3. Are there any threatens to preserve this heritage site except covering faces by the curtain on Friday prayers?
    4. Those countries which criticized, do they well preserve and curate their Islamic heritage sites?
    5. Why in those historical church mosques located in Europe the preference of organizing prayers is based on Christianity? Is not it because of power and may the society?

    1. Thank you, Niloofar.
      Answering to your (very relevant) questions:
      1. I don’t think so. As I’ve mentioned, the new function recovers the original religious functionality, as well as it has been a mosque during centuries.
      2. Not only mosques, as well as other kinds of heritage monuments and sites; not only because of determination to the previous function, but to another kind of functionality.
      3. No. In the meanwhile, I’ve seen photos of the covered mosaics and it seemed to me a very restrained and subtle solution.
      4. Probably, not. However, in Portugal, where the critics are quite irrelevant, the Islamic remains are preserved and curated with the same attention as the Roman heritage, for example. I may cite the example of the Mértola mosque, which is serving now as a Catholic church: the mihrab, covered for a long time, has been restored and it is remained uncovered behind the altar.
      5. The reasons are probably the same. Only the cultural context changes.
      Personally, I am keen on with the passage from the museological space to a mosque. Many of our churches, opened to tourists, preserve the access during celebrations. I’m fine with that as long as the heritage is preserved, read in its diverse cultural perspectives (including its religious meanings) and public access is guaranteed.

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