Um homem morreu, deitado no chão, com um joelho opressor sobre o pescoço, a clamar estar a morrer, durante nove minutos. A ser filmado, à vista de todos. Chamava-se George Floyd e era negro. Assistimos à sua morte e ouvimo-lo dizer enquanto morria: “Please, I can’t breathe. My stomach hurts, my neck hurts, everything hurts. They’re going to kill me…”
Ouvimo-lo falar de tudo o que lhe doía, do ar que lhe faltava, da morte que o abatia. Perante as imagens, não podíamos ficar indiferentes. Sabemos que há outros casos de tortura, em Minneapolis ou no aeroporto de Lisboa. Porém, o facto de ter sido filmado e de a visualização das imagens se ter tornado viral, conferiu-lhe uma força incomum. George Floyd tornou-se o símbolo de todas as vítimas de racismo e da violência policial. As palavras que lhe ouvimos tomaram a amplitude de um grito e tornaram-se na bandeira que se agita por todo o mundo. Essas palavras ecoam numa voz que grita em uníssono, num movimento solidário que se sobrepôs ao isolamento imposto pela pandemia e saiu para a rua. Por todo o mundo, as pessoas saíram à rua, numa manifestação que nos enche de esperança, porque ainda somos capazes de indignação e revolta. Contra o racismo, a xenofobia, contra o poder das supremacias que rejeitam os diferentes e oprimem os mais fracos, esta manifestações são por uma causa justa.
A história diz-nos que mesmo as causas justas podem ser exacerbadas e provocar danos; diz-nos que a evolução se processa à custa de movimentos contraditórios. Os equívocos, os exageros, os erros e, até, a instrumentalização que ocorreram nessas manifestações não lhe tiram a razão, nem lhe diminui a causa.
Posto isto, não se ignore a insensatez e a ignorância que nestas, como em todas, as manifestações se infiltraram. Os cartazes que, por cá, diziam que “polícia bom é polícia morto” são sinal dessa visão afunilada e extremista, tão perigosa e injusta como a violência policial.
Em Bristol, os manifestantes do movimento Black Lives Matter derrubaram a estátua de Edward Colston (1636-1721), negociante de escravos e membro da Royal African Company, e atiraram-na para o rio, depois de a terem arrastado ao longo das ruas. Não obstante, Colston foi também filantropo que financiou, em Bristol, onde viveu durante a infância e onde está sepultado, a construção de hospitais, igrejas, escolas e asilos, motivo pelo qual a cidade o homenageou, não só com esta estátua, erguida em 1895 na Colston Avenue, mas também atribuindo o seu nome a espaços urbanos e cívicos e com a celebração do Colston´s Day, a 13 de novembro. Marvin Rees, o presidente da câmara local e filho de jamaicano, congratulou-se com a deposição da estátua que considerava uma afronta, enquanto o primeiro-ministro Boris Johnson a classificou como um ato criminoso, considerando que a remoção poderia ter sido conseguida por vias legais e democráticas que podem ser seguidos (cfr. BBC, 2020b). David Adetayo Olusoga, historiador nigeriano e investigador de temas relacionados com o império e a escravarura, num artigo publicado no The Guardian, afirma que “The historical symmetry of this moment is poetic” (Olusoga, 2020), considerando a dualidade inerente ao arrastamento da estátua através das ruas da cidade construída com a riqueza proveniente do tráfego esclavagista patrocinado por Colston e ao facto de ter sido atirada ao rio no porto aonde aportavam os navios de escravos. O ato adquire, desta forma, a força de mito, em sentido semiológico, isto é, como a apropriação da identidade da imagem e da consequente ação sobre a estátua enquanto mensagem de ultrassignificação. Contudo, o processo de mitificação implica a valorização de um significado sobre os restantes enquanto que a anulação ou a desvalorização destes equivale à negação do caráter polissemântico do fenómeno histórico e, por conseguinte, à artificialização da história.
Entretanto, Banksy propõe adicionar uma nova camada de significação à estátua de Colston, recolocando-a na representação do ato de deposição incluindo os manifestantes no conjunto escultórico.
Em Londres, a estátua de Winston Churchill também foi vandalizada. Shola Mos-Shogbamimu, nigeriana, justificou o ato, descrevendo Churchill como um exemplo de alguém que incorpora o bem na luta contra o nazismo e o mal pelo seu racismo e a forma como usou o seu poder, privilégio e influência para fazer as maiores atrocidades em nações não brancas (cfr. BBC, 2020a).
Em Portugal, a estátua do infante D. Henrique em Lagos foi amordaçada e amarrada com panos vermelhos. Reduzir o papel do Infante D. Henrique à génese da escravatura africana em Portugal é, no mínimo, uma visão redutora e enviesada da história. Tal como afirmar que “Lisboa foi construída com pimenta e escravos”, como se lia num dos cartazes da manifestação na capital, revela uma rude confusão ao estabelecer uma relação entre as especiarias do Oriente – o comércio da pimenta do Benim, de má qualidade, era irrelevante em comparação com a muito apreciada pimenta vinda da Índia – e a escravatura africana, bem como falta cultura e conhecimento histórico. Sendo uma atitude imediata, é também redutora e simplista no combate ao racismo.
E nada é simples no racismo. No romance Americanah, de Chimamanda Ngozi Adichie, publicado em 2014, Ifemelu expõe-no de forma magistral:
The only reason you say that race was not an issue is because you wish it was not. We all wish it was not. But it’s a lie. I came from a country where race was not an issue; I did not think of myself as black and I only became black when I came to America. When you are black in America and you fall in love with a white person, race doesn’t matter when you’re alone together because it’s just you and your love. But the minute you step outside, race matters. But we don’t talk about it. We don’t even tell our white partners the small things that piss us off and the things we wish they understood better, because we’re worried they will say we’re overreacting, or we’re being too sensitive. And we don’t want them to say, Look how far we’ve come, just forty years ago it would have been illegal for us to even be a couple blah blah blah, because you know what we’re thinking when they say that? We’re thinking why the fuck should it ever have been illegal anyway? But we don’t say any of this stuff. We let it pile up inside our heads and when we come to nice liberal dinners like this, we say that race doesn’t matter because that’s what we’re supposed to say, to keep our nice liberal friends comfortable. It’s true. I speak from experience. (p. 359).
Por outro lado, a história também nos ensina a tendência iconoclasta, literalmente “quebra de imagem” (Iconoclatia (do grego eikon, ícone, ou imagem, e klastein, “quebrar”) designa o movimento político-religioso contra a veneração de ícones e imagens religiosas no Império Bizantino entre o século VIII e o século IX.)), subjacente à ação de protesto desde o ato privado de rasgar das fotografias aquele com quem nos zangámos à manifestação pública da destruição de monumentos por motivos religiosos, políticos, ou ideológicos.
O derrube ou a vandalização de estátuas-monumentos como as que homenageiam (sim, trata-se de uma homenagem, mas também de um documento histórico, não só do indivíduo como da sociedade que realizou) Colston, Churchill ou o infante D. Henrique não é o mesmo que o derrube das estátuas de Estaline ou de Saddam Hussein, mandadas erguer pelos próprios e consentidas pelo abuso do poder ditatorial que detinham. Mas seria equivalente a destruir o Coliseu de Roma, palco de tantas atrocidades sobre homens e animais, ou a danificar a imagem de D. Manuel no portal sul do Mosteiro dos Jerónimos e toda a iconografia manuelina pelos benefícios que recolheu da expansão marítima ou a fazer cair a imagem do déspota Marquês de Pombal do pedestal de onde domina a Baixa Lisboeta… Pode refletir-se sobre o passado e analisá-lo de forma crítica, mas é inútil condená-lo pelos parâmetros da mentalidade contemporânea. Deve-se, sim, refletir sobre a realidade do nosso quotidiano com um propósito transformador o que será, provavelmente, muito mais radical e consistente do que estes episódios.
A descolonização da análise histórica e da informação que é divulgada acerca do passado é um processo muito mais complexo e profundo do que estes atos fortuitos. Talvez estes ajudem a desencadeá-lo, mas não podem ser confundidos com esse processo de descolonização e transformação da mentalidade eurocêntrica. Também não parece que possam contribuir para combater o racismo e a xenofobia, enquanto fazem despoletar outros ódios e irracionalidades. Mesmo que estes atos contribuam para a denúncia de barbaridades cometidas, das injustiças e da violência exercida sobre o outro, podem os meios justificar os fins? E os fins serão o que aparentam ser?
Referências:
BBC. (2020a, 9 jun.). Black Lives Matter protest: Why was Churchill’s statue defaced?. BBC News. Acedido em https://www.bbc.com/news/av/uk-england-london-52972531
BBC. (2020b, 9 jun.). Edward Colston: Bristol slave trader statue ‘was an affront’. BBC News. Acedido em https://www.bbc.com/news/uk-england-bristol-52962356
Olusoga, D. (2020, 9 jan.). The toppling of Edward Colston’s statue is not an attack on history: It is history. The Guardian. Acedido em https://www.theguardian.com/commentisfree/2020/jun/08/edward-colston-statue-history-slave-trader-bristol-protest?CMP=share_btn_tw
OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Maria Isabel Roque (9 de Junho de 2020). Os princípios, os fins e os meios: da morte de George Floyd ao derrube da estátua de Colston. a.muse.arte. Recuperado em 8 de Novembro de 2024 de https://doi.org/10.58079/b52r