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41.º Simpósio Anual do ICOFOM 2018: Museologia e sagrado

O 41.º Simpósio Anual do ICOFOM, tendo como tema “Museologia e o Sagrado, realizou-se em Teerão (Irão), entre 15 e 19 de outubro de 2018.

41.º Simpósio Anual do ICOFOM 2018: foto de grupo com as assinaturas dos participantes
Teerão, Museu Nacional de Arte Islâmica
Foto: Niloofar Yazdkhasti, 2018

Museus concebidos como templos ou que ocupam espaços que outrora foram igrejas; objetos apartados do culto e que são expostos em museus; rituais religiosos que se evocam no comportamento dos visitantes em espaços museológicos; museus que sacralizam objetos profanos, criando-lhes altares de exaltação; indivíduos que procuram o museu para manter a ligação a objetos que, para eles, continuam sagrados – tudo isto são fatores da relação entre o museu e o sagrado.

O sagrado é, antes de mais, separado do quotidiano, mas, em contrapartida tudo pode ser sagrado e qualquer lugar pode ser hierofânico, circunstancial ou permanentemente. A experiência do sagrado é individual, mesmo quando se expressa coletivamente. Há, portanto, diferentes conceitos de sagrado, diferentes visões e experiências do sagrado, consoante as culturas e mentalidades de cada povo, de cada época, ou de cada indivíduo. Em certa medida, há também uma hierarquia do sagrado: certos lugares, certos espaços, certos objetos, são mais sagrados do que outros.

O reconhecimento desta pluralidade de conceitos de sagrado é assumido como um fator determinante da ação museológica, estabelecendo balizas à prática curatorial e à elaboração dos respetivos discursos. O conteúdo sagrado imanente ao objeto impõe cuidados específicos, desde logo no manuseamento, mas também na exposição (ou no armazenamento) e na comunicação da sua intangibilidade e dos seus significados.

A musealização do sagrado implica um conjunto de desafios para lidar com a condição de separação e intocabilidade que lhe é intrínseca, mas também com os seus diferentes valores e significados. Há múltiplos conceitos de sagrado e da sua materialização no quotidiano. Consoante o registo religioso, há objetos que ficam execrados, perdendo a condição de benzido ou ungido, ao serem desafetos do culto, enquanto outros conservam a qualidade sacra independentemente da condição a que sejam remetidos.

Existem, por conseguinte, contingências específicas ao processo de musealização, isto é, na transformação do objeto religioso (sagrado, litúrgico, ritual, devocional) em objeto de museu, ou musealia. A condição de musealidade (valor simbólico) é implícita ao objeto e, portanto, é anterior ao processo de musealização que a torna explícita. Nesse sentido, a musealidade coincide circunstancialmente com o caráter sagrado do objeto. Porém, enquanto na função religiosa, predomina a sacralidade, ao ser transferido para o museu, é a musealidade que prevalece, mesmo ressalvando o facto de alguns objetos não perderem nunca a sacralidade original.

A musealização implica o conhecimento acerca do processo de sacralização do objeto, isto é, a compreensão daquilo que o torna sagrado, daquilo que confere intangibilidade (espiritualidade, religiosidade, sacralidade) à sua materialidade original. Algo ou, melhor, alguém – o sacerdote, no sentido literal de representante do sagrado, detentor de autoridade ou ministério religioso, identificado e reconhecido pela sociedade que delega nele esse poder – o definiu e especificou como sagrado e lhe atribuiu um conjunto de normas para a sua relação com o indivíduo e com o universo comum das coisas profanas.

Implica, ainda, a compreensão do fenómeno de manifestação do sagrado e dos rituais, gestos e palavras, que a propiciam, dado que são eles que conferem sentido (a função-signo, segundo Umberto Eco) ao objeto religioso. Obliterar este sentido é truncar a integridade semântica do objeto, validando aspetos, como as suas componentes materiais, formais e estéticas, que não foram cruciais para a execução, conferindo-lhe uma aparência adequada à sua primordial funcionalidade litúrgica ou devocional.

Sem prejuízo do rigor científico que lhe compete, o museu, ou os intervenientes na ação museológica, assume a fé e as crenças associadas ao objeto como parte integrante e indissociável da sua identidade semântica. Em determinadas circunstâncias, poderá ser necessário solicitar a participação de um ministro religioso, habilitado para assegurar o manuseamento, a exposição e a comunicação do objeto de forma correta, mantendo os critérios de separação, intocabilidade e, inclusive, de segredo que lhes sejam associados.

Ao conservar e expor objetos ligados à esfera do sagrado, o museu, em regra e, sobretudo, tratando-se de expressões religiosas antigas ou estrangeiras, dessacraliza-os para os apresentar segundo um outro ponto de vista. Porém, tem vindo a assumir-se de forma cada vez mais imperiosa – tal como aconteceu neste simpósio – a responsabilidade de preservar e comunicar a sua intangibilidade, respeitando a sua identidade original. Nesse sentido e sempre que possível, a recuperação dos laços existentes entre os objetos e as comunidades de origem é entendida como um procedimento crucial para a elaboração de uma correta musealização. Subentende-se, aqui, o abandono das práticas colonialistas e assimilacionistas que tendem a ignorar ou a subvalorizar a identidade do “outro” e, portanto, da sua cultura e religiosidade. Por outro lado, pressupõe também a abertura de um conjunto de possibilidades para a exposição deste tipo de objetos.

Tal como há diferentes formas de sagrado, também são muito variadas, no museu, as modalidades de exposição, comunicação e mediação dos objetos criados para uma função sagrada, religiosa ou devocionais. A apresentação e a representação dependem de quem trabalha no museu, dos seus visitantes e, também, das comunidades a quem pertencem estes objetos, preconizando-se uma cooperação dos agentes do sagrado e das comunidades de origem na construção da sua musealidade.


OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Maria Isabel Roque (31 de Outubro de 2018). 41.º Simpósio Anual do ICOFOM 2018: Museologia e sagrado. a.muse.arte. Recuperado em 3 de Dezembro de 2024 de https://doi.org/10.58079/b50n


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