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O silêncio perante as armas apontadas ao património

Num post publicado nas redes sociais, Niloofar Yazdkhasti, museóloga iraniana e Vice-presidente do Comité de Comunicação do ICOM, pergunta onde está a comunidade global num momento em que, no Irão, os museus estão encerrados e a vida quotidiana se desenrola sob violência, incerteza e silenciamento (ver aqui). Também Homa Taj Nasab, outra museóloga de origem iraniana, tem vindo a denunciar a crescente distância entre a linguagem ética das instituições culturais globais e a sua expressão pública em contextos de crise aguda, questionando até que ponto a ética institucional se torna efetiva quando confrontada com situações de risco real para profissionais e comunidades culturais (ver aqui).

Esta interrogação remete para o lugar das instituições culturais em circunstâncias de instabilidade política e social. A literatura ensina-nos que o museu moderno se constitui como dispositivo cultural e político, inscrito em regimes de produção de conhecimento e de ordenação simbólica (Bennett, 1995). Por isso, o encerramento forçado destes espaços culturais não pode ser lido como uma mera interrupção funcional, mas como uma fratura no espaço simbólico de uma sociedade.

Quando museus, bibliotecas ou centros culturais são silenciados por medo, censura ou instabilidade, a situação afeta o tecido social e interpela a responsabilidade coletiva na sua denúncia e na defesa da sua reabertura em segurança. Isto é válido tanto para cenários de guerra e instabilidade – no Irão, na Ucrânia, em Gaza, em Mianmar ou no Congo – como para contextos marcados por catástrofes naturais, como as que acabam de atingir o centro de Portugal. Em todos estes casos, a fragilização dos espaços culturais traduz uma vulnerabilidade ainda mais ampla das comunidades em que se inserem.

Assim sendo, a questão que se coloca à comunidade museológica internacional diz respeito à coerência entre princípios declarados e práticas institucionais. Nas últimas décadas, a museologia tem insistido na dimensão social e ética dos museus. Longe da neutralidade outrora reivindicada, as instituições culturais participam na esfera pública enquanto mediadoras de valores, identidades e conflitos (Sandell & Nightingale, 2012). O debate em torno do museum activism, entendido como responsabilidade social, consolidou a ideia de que o museu é também um agente ético (Janes & Sandell, 2019).

Esta responsabilidade encontra expressão normativa em documentos estruturantes. O Código de Ética do ICOM afirma que os museus devem contribuir para a dignidade humana, a compreensão intercultural e a proteção do património material e imaterial (ICOM, 2017). Para lá das declarações programáticas, estes princípios definem a legitimidade social das instituições e tornam-se particularmente relevantes em contextos de crise, quando a continuidade da vida cultural se encontra ameaçada.

Importa reconhecer, contudo, que as crises culturais não são vividas nem percecionadas de forma equitativa. Estudos sobre património em zonas de conflito demonstram que a destruição de bens culturais pode constituir uma estratégia deliberada de desestabilização identitária e apagamento simbólico (Bevan, 2016; Brosché et al., 2017), evidenciando também a existência de uma geografia desigual da atenção internacional. Certas regiões permanecem cronicamente expostas a sanções, conflitos prolongados e isolamento institucional, o que tende a normalizar a precariedade cultural e a reduzir a sua visibilidade global.

Essa assimetria de visibilidade contribui para desvalorizar contextos de risco e para atenuar a urgência ética que deveria acompanhá-los. Quando a instabilidade se prolonga, instala-se uma habituação que enfraquece a capacidade de resposta da comunidade internacional. O resultado é paradoxal: precisamente onde a cultura se encontra mais vulnerável, o reconhecimento externo tende a ser mais frágil.

A proteção do património cultural em contextos de conflito dispõe de enquadramento jurídico consolidado, desde a Convenção da Haia de 1954 (UNESCO, 1954) até às recomendações mais recentes sobre recuperação e reconstrução (UNESCO, 2018). No entanto, a salvaguarda material do património não esgota a dimensão cultural da crise. A destruição de espaços culturais e a restrição da expressão pública constituem formas de erosão simbólica que ultrapassam o domínio patrimonial estrito. Como sublinha Bevan (2016), a destruição cultural é frequentemente dirigida à memória e à identidade, visando enfraquecer a coesão social.

Neste contexto, a comunidade museológica internacional confronta-se com uma questão complexa: como articular a necessária prudência institucional com a fidelidade aos princípios que fundamentam a sua existência? A neutralidade, frequentemente invocada como condição de legitimidade e cooperação internacional, é uma ferramenta indispensável, mas não pode ser confundida com ausência de posicionamento ético. A ética museológica contemporânea exige reflexão crítica sobre as implicações das escolhas institucionais, incluindo as formas de silêncio e de omissão (Marstine,  2011).

O silêncio institucional, frequentemente justificado em nome da prudência diplomática, pode ser percecionado como distanciamento ou indiferença. A criação de fóruns seguros onde profissionais que trabalham em contextos de crise possam denunciar os perigos que enfrentam, partilhar os desafios que vivenciam e dar visibilidade a essas realidades constitui uma dimensão essencial da solidariedade internacional. Tal não configura instrumentalização política, mas reconhecimento profissional e humano.

Em contextos de bloqueio comunicacional e repressão, a ausência de reconhecimento público pode agravar o isolamento dos trabalhadores da cultura. O apoio institucional internacional, mesmo sem capacidade de intervenção direta, pode contribuir para atenuar esse isolamento. A distinção entre neutralidade diplomática e neutralidade face ao sofrimento humano emerge, assim, como um dilema ético que exige coerência entre princípios proclamados e práticas institucionais, bem como a criação de mecanismos de escuta e de apoio que tornem a solidariedade profissional efetivamente operativa.

Quando a memória e os espaços de mediação simbólica se tornam vulneráveis, a comunidade cultural global é chamada a refletir sobre a sua própria coerência. Não se trata de substituir ou de se sobrepor a instâncias diplomáticas, nem de assumir posições simplificadoras face a realidades complexas, mas de permanecer fiel aos princípios que sustentam a legitimidade das instituições culturais: a defesa da dignidade humana, o acesso à cultura e a preservação da memória.

Quando a cultura é forçada ao silêncio, a questão não é apenas o que se perde, mas aquilo que a comunidade internacional escolhe ver, ou não ver. Infelizmente, é fácil, muito mais fácil, desviar o olhar.

Referências:
Bevan, R. (2016). The destruction of memory: Architecture at war (2nd ed.). Reaktion Books.
Bennett, T. (1995). The birth of the museum: History, theory, politics. Routledge.
Brosché, J., Legnér, M., Kreutz, J., & Ijla, A. (2017). Heritage under attack: Motives for targeting cultural property during armed conflict. International Journal of Heritage Studies, 23(3), 248–260. https://doi.org/10.1080/13527258.2016.1261918
ICOM. (2017). ICOM code of ethics for museums. International Council of Museums. https://icom.museum/en/resources/standards-guidelines/code-of-ethics/
Janes, R. R., & Sandell, R. (Eds.). (2019). Museum activism. Routledge.
Marstine, J. (Ed.). (2011). The Routledge companion to museum ethics: Redefining ethics for the twenty-first-century museum. Routledge.
Sandell, R., & Nightingale, E. (Eds.). (2012). Museums, equality and social justice. Routledge.
UNESCO. (1954). Convention for the protection of cultural property in the event of armed conflict. UNESCO. https://en.unesco.org/protecting-heritage/convention-and-protocols/1954-convention
UNESCO. (2018). Warsaw recommendation on recovery and reconstruction of cultural heritage. UNESCO. https://en.unesco.org/culture/heritage/recovery-and-reconstruction


OpenEdition sugere que esta publicação seja citada da seguinte forma:
Maria Isabel Roque (22 de Fevereiro de 2026). O silêncio perante as armas apontadas ao património. a.muse.arte. Recuperado em 12 de Abril de 2026 de https://doi.org/10.58079/15qx6


2 comentários em “O silêncio perante as armas apontadas ao património”

  1. Thank you for this text—it resonates deeply. From lived experience, I know how silence and lack of recognition can intensify isolation for cultural professionals working under repression and communication blockage. Solidarity, even when it cannot take the form of direct intervention, matters as human and professional recognition. The distinction you raise between diplomatic neutrality and neutrality toward suffering is not abstract—it is something many of us feel daily. When culture is forced into silence, what is at stake is not only heritage, but whether the global cultural community is willing to see, listen, and remain faithful to its own principles.

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