Tesouros da Terra Santa

Exposição “O Tesouro dos Reis: Obras-primas do Terra Sancta Museum”
Lisboa, Fundação Calouste Gulbenkian (10 nov. 2023 – 26 fev. 2024)

Jerusalém é um lugar primacial ou umbilical, no sentido primevo de omphalo como centro do mundo. Se os gregos o localizavam em Delfos, assinalado por uma pedra erguida no templo de Zeus, a Bíblia através das palavras do profeta Ezequiel situa-o aqui: “Assim diz o Senhor Deus: Esta é Jerusalém; coloquei-a no meio das nações e das terras que estão ao redor dela” (Ez. 5:5).

Por razões diversas, Jerusalém faz parte da geografia sagrada das três principais religiões monoteístas abraâmicas – cristianismo, judaísmo e islamismo. No judaísmo, Jerusalém é a cidade que o rei David proclamou como capital do reino no século X a.C. e o lugar do Templo de Salomão e do Segundo Templo onde, segundo a tradição, se situa o atual Muro das Lamentações. Segundo o islamismo, Maomé foi miraculosamente transportado de Meca para Jerusalém, de onde ascendeu ao Paraíso, segundo o primeiro verso do Al-Isra (a viagem noturna] que identifica a mesquita de al-Aqsa (a mais distante) como o destino da jornada do profeta. Para os cristãos, além das referências que lhe são feitas no Antigo Testamento, este é o lugar do Cenáculo, onde Jesus tomou a Última Ceia e instituiu a Eucaristia, antes de aí cumprir o périplo da sua Paixão e Morte no Monte Gólgota, onde a tradição situa o túmulo de Adão, perto do sítio do Santo Sepulcro. A partir destas referências que a valorizam como cidade santa Jerusalém torna-se um lugar mítico: “Stories about Jerusalem should not be dismissed because they are ‘only’ myths: they are important precisely because they are myths” (Armstrong, 2005, p. XVIII).

Com a promulgação do Édito de Milão, em 313, Constantino determinou a neutralidade religiosa do Império Romano e, portanto, conferia o estatuto de religio licita, ou de legitimidade, a todas as religiões, incluindo o cristianismo. Neste contexto, Santa Helena de Constantinopla, mãe do imperador, viajou para a Terra Santa em busca de relíquias e vestígios da vida de Cristo e mandou edificar a Basílica do Santo Sepulcro, em Jerusalém, no local onde a tradição localizava o lugar onde tinha sido sepultado e ressuscitado. Esta viagem, a descoberta das relíquias sagradas, a sucessiva construção de templos como espaços de memória e devoção, desencadearam um fenómeno de propaganda religiosa que se difundiu por toda a Europa. Jerusalém tornou-se o horizonte onírico do mundo cristão, o lugar por excelência onde se cumpria o ideal de peregrinação, enquanto a iconografia medieval cristã lhe fixava a imagem de centralidade.

No entanto, o território, precisamente pela centralidade religiosa que detinha nas três religiões abraâmicas, tornou-se um lugar de intensos e permanentes conflitos – uma realidade que está, hoje tão presente. É neste contexto que, ainda no século XII, a Ordem Franciscana, ainda no tempo de Francisco de Assis (1182?-1226), criou a Província da Terra Santa, cuja existência foi reconhecida juridicamente pelo Papa Clemente VI ao mesmo tempo que instituía a Custódia da Terra Santa, através das bulas Gratias Agimus e Nuper Carissimæ, de 1342, depois do decisivo apoio de Roberto de Anjou (c. 1277-1343), rei de Nápoles, que adquiriu o edifício do Cenáculo e o entregou aos franciscanos para aí fundarem um convento. Desde então e enfrentando várias vicissitudes, os frades custódios levaram a cabo a missão de preservar os lugares sagrados do cristianismo, assegurar o culto e acolher os peregrinos.

É disto que trata a exposição “O tesouro dos reis: Obras-primas do Terra Sancta Museum”. Apesar da designação, o Terra Sancta Museum não é ainda propriamente um museu, mas um espaço museológico¹ com um vasto acervo de património arqueológico e artístico que constitui o tesouro preservado pelos franciscanos da Custódia da Terra Santa ao longo dos oito séculos de existência.

Num percurso temático que engloba uma linha histórico-cronológica do século IV à atualidade, o espaço expositivo estrutura-se em quatro secções: Jerusalém, «Centro do Mundo»; De Constantino, «O Grande», a Solimão, «O Magnífico»; «Theatrum Mundi»: Doações Régias aos Lugares Santos; Calouste Sarkis Gulbenkian e Jerusalém. 

O conceito teológico de Jerusalém como “centro do mundo” é ilustrado na cartografia medieval, mas esta centralidade religiosa é simbolicamente interpretada como altar-mundi, matriz do altar cristão erguido sobre o túmulo de um mártir, lugar do sacrifício e ponto axial da ligação entre os três reinos (o submundo das trevas, o espaço terrestre da humanidade e o lugar superior da divindade).

A museografia centralizada do espaço esta ideia em torno do ponto central assinalado por uma obra em forma de círculo, a “Estrela de Belém”, em prata e pórfiro que assinava o lugar do nascimento de Cristo e que terá sido colocada à frente do altar da Basílica da Natividade em Belém.

Esta peça marca a linha axial do percurso expositivo e o ponto de interseção com o eixo perpendicular onde se inscrevem a Ressurreição de Cristo, representado num expressivo relevo em prata, e o Pentecostes, cena central do frontal de altar, também em prata, temas fulcrais do Cristianismo e da história da Igreja. Esta disposição marca a organização espacial da exposição e é declinada nos núcleos seguintes.

O segundo núcleo abarca um arco cronológico entre os séculos IV e XVI, isto é, entre Constantino, o Grande, e Solimão, o Magnífico, califa islâmico e sultão do Império Otomano, numa contextualização histórica da ação da Custódia da Terra Santa, mas também das cruzadas e das peregrinações medievais.

Ganha, aqui, espaço de maior relevo a pintura flamenga quinhentista do acervo do Museu Nacional do Azulejo, “Panorama de Jerusalém”, com a representação do Templo de Salomão a dominar o centro da composição e em torno da qual se desenrolam, sem preocupações de ordem cronológica, cenas da Paixão de Cristo, em detalhados ambientes arquitetónicos ou naturais e com grande profusão de figuras.

No eixo oposto, encontra-se o tríptico “Apresentação do Menino no Templo”, atribuído a Goswin van der Weyden, de c. 1500-1520, em cujos volantes se apresentam as figuras de S. Francisco de Assis, fundador da Custódia da Terra Santa, e de Santo António, seu padroeiro desde 1920.

O discurso histórico desenvolve-se a partir daqui com referências à Basílica do Santo Sepulcro, inicialmente construída segundo o modelo romano das basílicas constantinianas, destruída no início do século XI e reconstruída sobre os vestígios da anterior, a qual foi consagrada em 1149, e que, para lá dos restauros e alterações entretanto sofridas, se mantem até hoje no local identificado por Santa Helena.

Além das representações gráficas, está exposto um modelo miniatural da basílica, em madeira de oliveira e incrustações de osso e madrepérola, um minucioso trabalho artesanal em várias peças que ao ser montado permitia visualizar as várias secções do interior e exterior. Este tipo de objetos, muito procurados por peregrinos, contribuía para o financiamento da Custódia.

Essa era também a função dos objetos devocionais, como cruzes, vias-sacras e placas devocionais, igualmente em madeira de oliveira revestida a placas de madrepérola, com representações de cenas e figuras religiosas, desenhadas num traço inciso preenchido a negro (Em inventários antigos, como o do Patriarcado de Lisboa, este tipo de trabalhos era frequentemente referido como de proveniência indo-portuguesa, revelando o parco conhecimento acerca da produção artística da Terra Santa, embora Helena Mendes Pinto tivesse grandes reservas face a esta atribuição. Foi, tanto quanto julgo saber, referido corretamente na exposição “Encontro de Culturas: Oitocentos anos de missionação portuguesa (Lisboa, Mosteiro de São Vicente de Fora, 1994; Vaticano, Braccio di Carlo Magno, 1996), por indicação dos frades franciscanos portugueses que custodiavam a Terra Santa.)) que também se encontram expostos.

O conceito metafórico de Theatrum Mundi² contextualiza a exposição das doações feitas à Terra Santa por monarcas católicos europeus, com particular referência a Filipe II de Espanha e I de Portugal (assinale-se o facto de este monarca não ser identificado como rei português), Luís XIV de França, João V de Portuga, Carlos VII de Nápoles e Maria Teresa de Áustria.  Se algumas terão sido diretamente utilizadas para suportar os custos inerentes ao funcionamento das igrejas, outras destinavam-se ao uso litúrgico e à ornamentação dos espaços religioso e constituíam uma forma de propaganda da devoção e, sobretudo, do poder e riqueza da corte que as oferecia. As obras de ourivesaria, paramentaria e mobiliário aqui expostas são, por isso, de grande aparato, pela riqueza do material e excelência da execução, denunciando o exagero formal e decorativo do barroco. Permitem, desta forma, encenações de forte efeito visual, entre o brilho do ouro, da prata e das pedras preciosas, as texturas dos veludos e das sedas, dos bordados e das passamanarias, deslumbrando o olhar e convocando a apreensão dos detalhes.

Destaca-se o conjunto de baldaquino, castiçais e ramos de altar, enviados pelos reis da Sicília e que, nesta exposição, se dispõem numa composição que evoca a magnificência do culto barroco.

Uma narrativa marginal marca a ligação entre o exposto e o museu de acolhimento, materializada no último núcleo dedicado à relação entre Calouste Gulbenkian e Jerusalém, mas que se inicia com a peça que abre a exposição, um Evangeliário arménio, produzido em Archesh (atual Erciş, Turquia) e datado de 1455, doado por Gulbenkian à Biblioteca Arménia de Jerusalém. Na senda da ação filantrópica da família que, tal como outras famílias arménias otomanas, patrocinava o Patriarcado Arménio de Jerusalém, Calouste Gulbenkian financiou a construção de uma biblioteca, inaugurada em 1932, tendo recebido o nome do benemérito.

A relação entre a Fundação Gulbenkian e Jerusalém permitiu concretizar esta experiência. A substantiva cooperação científica e técnica entre os museus da Terra Santa e da Gulbenkian, sem demérito da colaboração prestada por outras instituições nacionais e estrangeiras, foi essencial para a sua efetivação. Pode referir-se, neste aspeto, o restauro de 40 das 75 peças vindas do Terra Sancta Museum por uma equipa especialistas portugueses, constituída por conservadores-restauradores do Museu Gulbenkian e do laboratório José de Figueiredo, especialistas em metais, madeiras e têxteis.

E pode referir-se, também, o cuidado meticuloso com a informação que acompanha o visitante ao longo do percurso: os textos que abrem cada núcleo com uma introdução acerca do tema, secundados por outros que circunstanciam e contextualizam os diferentes momentos da narrativa histórica ou que elucidam acerca do sentido que os objetos adquirem na narrativa expositiva; as legendas, frequentemente, de cariz interpretativo a descodificar o objeto, algumas desdobradas em braille e com reproduções relevadas que contribuem para a compreensão do exposto. A mediação cultural é cumprida de forma sóbria e rigorosa, evidenciando a lógica e a estrutura da narrativa expositiva, situando-a nos espaços e tempos sucessivos, apresentando os intervenientes na trama da história, os modos e as causas que determinaram os factos, nesta longa argumentação em torno da Custódia da Terra Santa.

Preparada com muita antecedência, nada faria prever no início do projeto que a exposição ocorreria num tempo conturbado pela guerra entre Israel e a Palestina. As circunstâncias deste conflito tornam mais viva a memória de que Jerusalém, centro do mundo religioso de judeus, muçulmanos e cristãos, foi também um lugar de guerras (ditas) santas em nome da religião de cada grupo, camuflando outros interesses de posse e poder, outras estratégias políticas. É o outro lado da história deste tesouro de reis, a que pontualmente esta exposição também se refere.

Pelos objetos aqui reunidos, pelo conhecimento produzido, a exposição e o catálogo que a suporta ficarão como referência obrigatória em estudos sobre o tema da Custódia da Terra Santa ou de outros que lhe estejam relacionados. Sendo um forte argumento a justificar a criação do Terra Santa Museum – esta exposição, depois de uma itinerância em Santiago de Compostela, Florença e Nova Iorque, será parcialmente convertida na secção de coleções históricas e artísticas do futuro museu – é uma excelente premonição do que esse museu virá a ser. Assim a paz lhe seja simultânea.

Referência:
Armstrong, K. (2005). Jerusalem: One city, three faiths. New York: Ballantine Books.

1. Está em curso um projeto que visa a constituição de um museu plurinuclear, estando prevista a abertura da secção histórica planeada para 2025-2026, com parte do acervo apresentado nesta exposição, nomeadamente, as doações feitas pelas casas reais católicas europeias. [↩]
2. O conceito de Theatrum Mundi, presente na literatura clássica, foi apropriado pela religião cristã, ao interpretar o mundo como um teatro cujo único espetador era Deus, e teve grande difusão na época barroca, em consonância com a intencionalidade cénica e a expressividade dramática que marcam a estética deste período. [↩]

---

---